lunes, 9 de marzo de 2015

Cosmogonía Chamánica

A ver hablamos que existe una fuente, que es la que generó todo lo que existe y a la vez está en nosotros.
Hay un propósito en si mismo del ser humano, qué significa esto que es necesario aprender a ser humano para poder conocer cumplir el sentido de porqué estamos aquí.
En otras palabras nosotros jugamos un papel muy importante en la trama de todo lo que existe. Digamos que nosotros tenemos la capacidad de conjuntar todos los planos del universo en si mismos y aprender a actuar en consecuencia de él. Por eso en muchas culturas son importantes los rituales de iniciación que marcan el fin del aprendizaje para aprender a ser humano.
Eso es mucho para una persona normal parece. Pero en esencia todos nosotros nos sentimos vacíos a pesar de todas las cosas que podamos llegar a tener si no cumplimos ese sentido de vida.
Pero para entrar en materia y entender que quiero decir con esto es importante que hablemos de lo que es el universo. Sino podemos entrar en suposiciones o conjeturas. Para esto vamos a usar una forma fácil de recrearlo.
Vamos a compararlo con un árbol.
Tenemos una visión tripartita que se replica y se aplica de muchas maneras, como decimos si existen una conexión profunda todo lo que existe tiene que aplicar estos principios de una manera constante, desde la visión racional usan un término que se llama fractales el cual se dice que hay un patrón común el cual se puede expandir hacia el infinito o ir achicando cada vez más a lo pequeño.
A eso le llamamos el axis mundi (eje del mundo) o árbol sagrado.
Este está formado por tres partes que son las raíces o sea el inframundo, el cielo al cual le pertenece lo divino y la tierra media o de donde provienen lo cotidiano pero a la vez lo espiritual.
A ver esto es muy importante porque confundimos generalmente la idea de lo divino con lo espiritual, generalmente creemos que es lo mismo y es un verdadero error.
Las fuerzas divinas son como la directrices que dan prioridad y orden a lo que se manifiesta, es como lo que pasa en nuestro cerebro el cual no ayuda a generar un sentido de prioridad y énfasis a las experiencias.
Esto es lo que hace el cielo, si vemos los ciclos de verano, invierno, están relacionados a la distribución de la luz del sol en el planeta, así muchos pueblos antiguos le daban importancia a los ciclos lunares y de allí proviene la idea de los meses. Los eclipses marcan también ciclos de desarrollo en el que hacer, al igual que la alineación con los diferentes planetas y diferentes partes de la galaxia y el universo. De allí que por está razón fue tan importante desde la antigüedad su estudio.
Pero bueno eso es lo celeste, el que marca los ciclos de la vida y su progresión.
Pero lo espiritual es más parecido a la idea de conexión de la que hablamos al principio. Que tiene que ver con que encontramos nuestra razón de vida cuando nos conectamos profundamente con lo que nos rodea. Nuestras experiencias.
Y bueno esa fuerza que recibe las experiencias tiene que ver con las raíces y en sí, lo material. Pero a la vez es el inframundo o sea desde donde vienen las fuerzas primarias que nos motivan.
Esto lo vamos a ir desarrollando con más profundidad a medida que vayamos experimentando, pero es importante saber que todo esto lo podemos ir reconociendo en nuestra vida.
Así el ser humano contiene estas mismas 3 fuerzas en el mismo orden de distribución que un árbol.
Hacía la parte de las raíces nosotros tenemos la energía que da fuerza y vitalidad al cuerpo el cual los chinos le llaman el dan tien inferior. (En otras culturas como la incaica y la maya también suelen reconocer estas energías en ese mismo orden).
Desde el lado positivo de allí provienen nuestros impulsos más vívidos o carnales, no siempre tienen que ser de tipo sexual, también tiene que ver con el sentido de equilibrio de si mismo. Cuando no lo respetamos o algo lo altera proviene un impulso el cual reconocemos como enojo.
Hacía las ramas se encuentra nuestra cabeza y allí la energías de nuestra alma, que no solo son nuestro cerebro físico o nuestra personalidad, es mucho más complejo y ahora los científicos están hablando de la existencia de otras dimensiones las cuales para comprender muchos fenómenos del alma hay que comprender estos otros planos de la existencia.
Más allá del pensamiento para comprender como es la energía del alma hay que ver cómo se integran y reconocen la realidad los árboles, ellos tienen una conexión amplia con su entorno, nosotros tenemos la misma condición aunque muchas veces se limita por los valores o patrones cerrados de pensamiento.
Y para el tronco se encuentra las energías de nuestro espíritu pero a la vez las energías que nos permiten la conexión con los otros.
Generalmente está energía la sentimos muy palpable en tiempos cuando nos enamoramos de alguien o cuando emprendemos una empresa a la que sentimos mucha afinidad o conexión. Pero entre más te conectas con eso a lo que sientes ese intercambio más pierdes tu individualidad y te haces parte.
Entonces para afirmar así como es el universo así somos nosotros, así como somos nosotros cada quien en su condición así son los demás seres vivos, incluidos los supuestamente no animados como el planeta donde vivimos.
Estos principios se replican y en cada condición van generando particularidades las cuales vale la pena comprender.
Para comprender esto se necesita una permanencia en el camino muy especial.
Pero bien parece mucha información por ahora, pero aún hay más solo un par de cosillas que no se deben de olvidar para profundizar en el sentido del chamanismo.
Hemos visto la necesidad de una visión de conexión para poder entender el sentido más puro del chamanismo, luego vimos la interacción para después ir generando una conducta, ahora vemos que esa conducta debe de respetar el sentido del universo, y por eso tenemos que aprender a ser humanos. Ahora viene una de las condiciones más importantes del chamanismo, la que si bien se puede definir como la asociación, en un término más romántico le podemos llamar la comunidad o el círculo.

Bases del Chamanismo


Vamos a adentrarnos en algo que le podemos conocer como "teoría", entre comillas porque la verdad todos estos conceptos aunque parecen palabras en el fondo no lo son, si uno "cree" en ellas más lejos estará de comprender el pensamiento chamánico, ya que no esta basado en creencias sino en conexiones o percepciones más bien. En otras palabras, hay que conectarnos con lo que se expone a continuación para realmente comprenderlo.
El principio
En el mundo de las tradiciones se conocen la idea del todo, en otras palabras es el estado de gran conexión, en algunas tradiciones se le conoce como la idea de la telaraña. O sea que existe una gran red de hilos que conecta todo lo que existe, sea en este plano o no.
Esta sensación la practicamos de manera gradual o sea que primero empezamos aprendiendo a percibir nuestro cuerpo, luego a generar conexiones con los árboles o con personas que nos rodean, luego con el ambiente y así con cada manifestación hasta ir ampliando, hace poco tiempo hicimos una conexión con las estrellas con algunos amigos. Luego empezamos a relacionar esta conexión tan amplia con la personalidad, con las plantas y nosotros allí en medio de todo.
Así podemos ir a lo pequeño y conectarnos por ejemplo con la consciencia de las células o percibir aún más pequeño el mundo cuántico, o adentrarnos en nosotros mismos como seres y descubrir la sensación de fuente dentro de nosotros.
Esa certeza de saber que todo está conectado es muy importante, porque de allí se puede relacionar cada acto de nuestra vida con algo más profundo.
La Interacción
Lo trascendental que viene después de conocer esta sensación de conexión es algo que por lo general a todas las tradiciones ancestrales los occidentales los tildan de animistas, o sea es la idea de pensar que todos los fenómenos de la naturaleza tienen una personalidad.
Pero bueno, este concepto es si lo miras desde afuera. A ver pero ahora quiero que te adentres un poco más. (más adelante y en los foros vamos a hablar con más claridad sobre las formas de conexión y cómo trabajar con ellas).
Lo importante ahora es saber algo y es que la materia por si misma no tendría un hacia dónde ir, a ver, qué significa esto. Si no existiera una voluntad que le de forma sería muy poco probable que se hubiera formado el universo que lo conocemos e incluso la vida misma.
Se necesita una fuerza que la conduzca. Esa fuerza cuando te aprendes a conectar puedes interactuar con ella. Interactúas con la fuerza o personalidad que le da su dirección.
Muchas personas se asombran por ejemplo que a medida que se conectan con los árboles muchas veces les dicen consejos palabras o le explican desde una profunda sabiduría muchas cosas que nosotros desconocemos. Pero bueno todavía tenemos la idea que no tienen mente. 
Integración
Una vez aprendiendo a interactuar con este mundo y con todas las manifestaciones viene otra parte que es muy importante en todas las tradiciones, que tiene que ver con volvernos parte.
En esencia estas otras 2 partes son partes de la primera.
A diferencia de las anteriores, esta tiene que ver con la conducta cotidiana hacía el mundo el cual está envuelta en un sentido de respeto.
A ver Respeto es una palabra muy complicada para nuestra cultura, porque la confundimos con dominación. Pero respeto consiste en escuchar a la naturaleza y el ser interno y actuar en consecuencia con esas fuerzas.
Antes de seguir quiero adelantar un poco el contenido que viene más adelante que tiene que ver con las formas de llegar a la conexión, las cuales estarán bien detalladas en los nuevos libros de sanación que saldrán pronto a la venta.
La diferencia a nivel social del chamanismo en relación a la forma de vida convencional, radica en que lo que buscamos es que cada persona pueda obtener una conexión directa, o sea no ser intermediarios en la conexión sino simplemente como guías o compañeros para que todos podamos sentirlo.
Pero hay veces que no podemos llegar fácilmente a ese estado, por tanto una de las herramientas además de los ejercicios y prácticas, es la sanación y la meditación. Lo que buscamos es llegar a un estado de armonía con si mismo, de manera que ningún aspecto interno obstaculice el contacto.
Una vez llegando a ese estado, allí podemos aprender a tener ese respeto el cual actúa de la mano de la libertad. En otras palabras el respeto no es solo hacía a las personas que nos rodean, como una capacidad de vinculación, sino esa fuerza que nos nutre y nos hace ser.
Los mejores indicadores que estamos actuando bajo ese sentido de respeto es que no tenemos conflictos con nosotros mismos, o que llegamos a un estado de armonía interna y con el ambiente.
De aquí podríamos decir miles y miles de palabras sobre el respeto, ya que muchas veces se contraponen creencias y estereotipos culturales que cortan tanto la libertad, así como también existen muchos vacíos internos, que pueden cortar nuestro sentido de respeto asi como el de libertad.
Pero bueno para eso buscamos sanarnos.
Resumiendo lo anterior, decimos que lo que buscamos primero es conectarnos con nosotros mismos, para poder interactuar desde un lugar más profundo y luego aprender a poder asumir una conducta que nos genere armonía interna y externa.


¿Qué es el Chamanismo?

Ahora pasando al tema principal de la página, el chamanismo.

El chamanismo que compartimos aquí proviene de Asia Central, esta tradición  data de más de 30mil años de Antiguedad.  Y a su vez compartimos las bases de las prácticas espirituales de los Comechingones, las cuales no se asientan en las prácticas de Chamanismo Andino, o de Munay Ki las cuales han cobrado relevancia en estos últimos años.
Vamos a empezar con una idea difícil, lo digo porque no importa cuál sea el lado desde donde lo veas, si es desde el pensamiento racional o desde el más práctico posible, porque para ver lo que es el chamanismo, ninguna de las 2 visiones son las correctas.
Si has comprendido esto entonces será el mundo del chamanismo, muy, pero muy fácil.
En esencia la búsqueda primordial del chamanismo es llegar a tener un contacto profundo con la fuente y los planos espirituales.
Se puede llamar fuente al origen de donde surgen todas las manifestaciones del universo y genera tanto lo material como lo espiritual.
A ver; arriba decía que necesitas otras mirada para poder obtener una apreciación más acertada de lo que es el chamanismo. Si decimos que es contacto directo esto quiere decir que no es una suposición, o sea que con una mente idealizada no vamos a llegar muy lejos o queriendo racionalizar las situaciones. Por otro lado si simplemente hacemos prácticas, pueden ser bonitas, muy pintorescas pero se puede quedar en una anécdota de una situación agradable que te paso alguna vez y nada más.
Entonces ¿Para llegar a ese estado de conexión profunda es otro estado de la mente? Obvio que si, el de conexión. 
Hasta aquí vamos bien, pero la gran pregunta es ¿Cómo llegamos a ese estado?
Hay una palabra que lo podría definir claramente la cual es "hábito".
En otras palabras para aprender a obtener un pensamiento de conexión hay que ir generando ese estado no sólo como ejercicio, sino aprender a usarlo cotidianamente. Esto va  generando que nuestras neuronas se van ordenando por un proceso que no solo pasa por lo racional y terminan en permitirnos comprender las experiencias desde otro estado. Esto es lo que gradualmente te lleva a esa conexión profunda con la fuente.
Una de las formas más habituales que tenemos es por medio de la conexión con los árboles. O con la naturaleza. ¿Porque puede ser esto?
A ver si lo recreo un poco, si te fijas un árbol está sujeto al suelo, no es como nosotros que puede salir corriendo cuando le aparece un peligro, por tanto, la forma de sobrevivir es tener una "conexión" lo suficientemente fuerte con el ambiente para poder interactuar desde la armonía, por tanto es un ejemplo a seguir muy fácil, que lo tenemos muy a mano. Cuando uno aprende a sentirlos te transmiten tantas cosas. Son unos perfectos maestros.
O sea, los árboles viven en ese estado de la mente de conexión con el entorno.
A pesar de no tener cerebro, por lo menos no como nosotros lo figuramos en los animales, ellos tiene un lenguaje emocional mucho más profundo que el nuestro el que ha sido comprobado por medio de polígrafos y otros más, hay algunos aparatos que han medido que los árboles emiten sonidos como cantos.
De hecho se ha reconocido que muchos insectos y animales viven no sólo de forma simbiótica con las plantas, sino que parecen que dependen de sus señales para actuar.
Pero bueno, esto solo es un poco de palabras de justificación, lo realmente importante es aprender conectarse con ellos. Pero eso lo vamos a ver más adelante.
Lo importante de esto es comprender que de este acercamiento se genera algo que definimos como
Visión Central

Este es un lugar perceptual o de conexión, es desde el cual podemos comprender cada una de las manifestaciones pero a la vez encaminamos nuestros actos.
La diferencia del pensamiento racional, este necesita tomar distancia, o sea ser como un observador, desde la conexión te haces parte completamente de lo que está sucediendo, sentís la integración con lo que te rodea. Desde una visión pragmática, solo puedes ver lo inmediato, no lo que está más allá de cada experiencia (el porqué, el para qué).
Ahora y obviamente no se niegan ninguna de las 2 visiones sino que al final es una integración de todo lo que somos como seres humanos, en otras palabras hay momentos en que es bueno ser más "objetivo" y ver las cosas desde afuera, otras veces es bueno ver y reconocer lo inmediato. Lo que buscamos es que tenga un punto de conexión.
Algo para destacar es que quiero recalcar es que para evitar que sea un proceso violento tratamos de reconocer como es nuestra vida en la actualidad y sus medios, el que hay que aprender a aceptar según sus condiciones y soltar la sensación de conflicto ante las deficiencias del sistema de vida actual, (el pensamiento abstracto desconectado del ambiente es responsable de estos estados) eso permite que cada paso que realicemos a pesar que en ciertos momentos puede ser tambaleante sea en el fondo más firme para que cada vez más podamos llegar a un grado de mayor armonía entre todos.
En otras palabras con violencia no podemos ganarle a la violencia, sino desde la interconexión podemos superar la desconexión.
Pero bueno, aquí en ésta descripción de lo que es el chamanismo parece que no entran todas esas cosas que vemos comúnmente, como los tambores, los rituales bajo la luna, la reverencia a la pachamama, y tantas otras prácticas que son muy vinculadas al chamanismo o ¿quizás si?
Todos lo que vemos y no hemos visto del chamanismo en realidad entra allí, aunque es importante reconocer que como al ser ejecutado en prácticas para la conexión la cual necesitamos una permanencia muchas tradiciones han estipulado lo que le llaman caminos.
Los caminos son vehículos o formas de practicar y mantener viva una tradición. Y estos, así como el chamanismo van evolucionando con el tiempo, por ende prácticas que han sido eficientes como conectoras, en este momento, requieren de nuevas conexiones e investigaciones para seguir el proceso natural de evolución.
Así que lo que vemos es lo superficial, o mejor dicho lo que podemos ver a simple vista, como las diversas prácticas a lo largo del mundo, pero todas en esencia buscan generar esa conexión.
Se que todos por lo general para comprender algo necesitan ver lo de más afuera, pero en este caso fui viendo lo de más adentro.
Ahora para hacer un poco un resumen vamos a describir algunas de las bases que son más comunes a todas las prácticas chamanicas, que obviamente también son parte de la tradición de chamanismo de Asia Central que compartimos.